شناسهٔ خبر: 75185252 - سرویس سیاسی
نسخه قابل چاپ منبع: ابنا | لینک خبر

تعامل اراده انسان و قضای الهی: تبیین مفهوم اختیار با تاکید بر بحث قضا و قدر

بسیاری از چالش‌های فکری و اعتقادی جامعه امروز ایران، از سوءتفاهم در مورد رابطه جبر و اختیار و قضا و قدر الهی نشأت می‌گیرد. این مقاله می‌کوشد تا با رویکردی مستدل و مبتنی بر منابع اصیل شیعی، نشان دهد که اراده انسان نه تنها در تعارض با تقدیر الهی نیست، بلکه خود یکی از اجزای سازنده آن تقدیر است. تبیین دقیق مفهوم بداء و نقش آن در پویایی نظام خلقت، کلید رفع شبهه جبرگرایی محض بوده و مسئولیت‌پذیری انسان در قبال افعال خود را تقویت می‌کند.

صاحب‌خبر -

خبرگزاری بین‌المللی اهل‌بیت(ع) - ابنا: آیا انسان در مسیر زندگی خود مختار است یا همه چیز از پیش تعیین شده؟ تعامل میان اراده انسان و قضای الهی یکی از پیچیده‌ترین و جذاب‌ترین مباحث فلسفی و دینی است که همواره ذهن بشر را به چالش کشیده است. در این مطلب، با نگاهی دقیق به مفهوم اختیار و ارتباط آن با قضا و قدر، سفری جذاب به عمق این موضوع خواهیم داشت. 



 ۱. مقدمه: چیستی شبهه جبرگرایی در عصر جدید
بحث جبر و اختیار (یا قضا و قدر) از دیرباز یکی از محوری‌ترین مسائل کلامی و فلسفی بوده است. امروزه این شبهه با تکیه بر مفهوم تقدیر و علم پیشین خداوند مطرح می‌شود که: «اگر خداوند از ازل می‌داند ما چه خواهیم کرد و همه امور در لوح محفوظ ثبت شده است، پس انتخاب ما صرفاً یک نمایش از پیش نوشته شده است.» این نگرش، زمینه‌ساز سلب مسئولیت شرعی و اخلاقی در جامعه شده است. کلام شیعی، با ارائه نظریه‌ای دقیق و متعادل، این دوگانگی را حل کرده است.

۲. مفهوم‌شناسی  قضا و قدر

قضا و قدر الهی به معنای نفی اراده انسان نیست، بلکه تبیین یک نظام علت و معلولی گسترده است. قدر (اندازه) به معنای تعیین حدود و ویژگی‌های یک پدیده است و قضا (حکم) به معنای مرحله نهایی و قطعی شدن آن [۱].

بر اساس احادیث اهل‌بیت (ع)، خداوند هیچ گاه انسان را مجبور به کاری نکرده است. امام صادق (ع) می‌فرمایند: «نه جبر و نه تفویض، بلکه امری بین دو امر است.» [۲] (این جمله محوری است و باید مفصل با شرحی از روایات تبیین شود). اراده و اختیار انسان یکی از عوامل و علل میانی در زنجیره تقدیر الهی است. یعنی، خداوند مقدر کرده است که اگر انسان الف، اراده ب را داشته باشد، نتیجه ج حاصل شود. اینجا اراده انسان خود جزئی از «تقدیر» به شمار می‌آید.

۳. بداء: کلید حل معمای پویایی تقدیر

یکی از ارکان اصلی کلام شیعه که پاسخ قاطعی به شبهه جبر می‌دهد، اعتقاد به بداء است. بداء به معنای تغییر در تقدیرات مشروط، و ظهور آنچه خداوند پیش‌تر برای ملائکه یا ائمه (ع) ظاهر نکرده بود، می‌باشد [۳].

علامه طباطبایی در تفسیر شریف المیزان ذیل آیات مربوط به محو و اثبات (یَمْحُو اللَّهُ مَا یَشَاءُ وَیُثْبِتُ) [۴]، تأکید دارند که بداء نشان‌دهنده شرطی بودن بسیاری از تقدیرات و تأثیر اعمال و دعای انسان در تغییر سرنوشت اوست. به عبارت دیگر، بداء دلالت دارد بر اینکه مقدرات حتمی نیستند و تلاش و دعای انسان (به عنوان اراده)، می‌تواند مقدرات اولیه را تغییر دهد. این پویایی در تقدیر، کاملاً با مفهوم اختیار انسانی سازگار است.

۴. مسئولیت فقهی و کلامی مبتنی بر اختیار

اگر انسان مجبور بود، مسئولیت شرعی، امر و نهی، بهشت و جهنم، و کیفر و پاداش معنا نداشت. قرآن کریم، بارها از عملکرد، انتخاب و نتیجه اعمال انسان سخن می‌گوید.

امام علی (ع) در نهج‌البلاغه می‌فرمایند: «خداوند شما را به انجام کارهای خیر فرمان داد، نه آن که شما را مجبور به آن سازد... و شما را نهی کرد، نه آن که شما را مجبور به آن سازد.» [۵] این جملات و شرح‌های موجود بر آن [۶]، شاهدی قاطع بر اختیار در مکتب اهل‌بیت (ع) است و مبنای همه احکام فقهی، حقوق و قصاص در اسلام شیعی است.

   نتیجه‌گیری

دیدگاه شیعی، با تأکید بر اصل امر بین الامرین و تبیین عمیق مفهوم بداء، نه تنها وجود اختیار انسان را تأیید می‌کند، بلکه آن را به عنوان عاملی کلیدی در اجرای قضا و قدر الهی معرفی می‌نماید. انسان در چارچوب سنت‌های الهی، آزادی عمل دارد و همین آزادی، مبنای مسئولیت‌پذیری اخلاقی و فقهی اوست. این تبیین، پاسخگوی شبهات مدرن جبرگرایی بوده و جامعه را به سوی تلاش، دعا و انتخاب‌های آگاهانه دعوت می‌کند.


منابع و مآخذ

  1. مجلسی، محمدباقر. بحار الأنوار. ج ۵، ص ۱۲۱.

  2. کلینی، محمد بن یعقوب. الکافی. ج ۱، ص ۱۶۰ (باب الأمر بین الأمرین).

  3. سبحانی، جعفر. الهیات و معارف اسلامی. ج ۱، ص ۳۲۴. مؤسسه امام صادق (ع).

  4. طباطبایی، سید محمدحسین. المیزان فی تفسیر القرآن. ذیل آیه ۳۹ سوره رعد.

  5. شریف الرضی. نهج البلاغه. (خطبه مشهور در مورد قضا و قدر، با شرح محمد دشتی).

  6. مطهری، مرتضی. انسان و سرنوشت. انتشارات صدرا. (برای شرح تحلیلی بر روایات).